Friday, 30 September 2011
Thursday, 29 September 2011
Wednesday, 28 September 2011
Tuesday, 27 September 2011
Monday, 26 September 2011
Review: Discourse Analysis: Koller 2008 Debaprasad Bandyopadhyay দেবপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায়
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
LINGUIST List logo Eastern Michigan University Wayne State University *
* People & Organizations * Jobs * Calls & Conferences * Publications * Language Resources * Text & Computer Tools * Teaching & Learning * Mailing Lists * Search *
* *
LINGUIST List 19.3230
Fri Oct 24 2008
Review: Discourse Analysis: Koller 2008
Editor for this issue: Randall Eggert
This LINGUIST List issue is a review of a book published by one of our supporting publishers, commissioned by our book review editorial staff. We welcome discussion of this book review on the list, and particularly invite the author(s) or editor(s) of this book to join in. If you are interested in reviewing a book for LINGUIST, look for the most recent posting with the subject "Reviews: AVAILABLE FOR REVIEW", and follow the instructions at the top of the message. You can also contact the book review staff directly.
Directory
1. Debaprasad Bandyopadhyay, Lesbian Discourses
Message 1: Lesbian Discourses
Date: 24-Oct-2008
From: Debaprasad Bandyopadhyay
Subject: Lesbian Discourses
E-mail this message to a friend
Discuss this message
Announced at http://linguistlist.org/issues/19/19-680.html
AUTHOR: Koller, Veronika
TITLE: Lesbian Discourses
SUBTITLE: Images of a Community
SERIES TITLE: Routledge Studies in Linguistics
PUBLISHER: Routledge (Taylor and Francis)
YEAR: 2008
Debaprasad Bandyopadhyay, Indian statistical Institute
SUMMARY
This is a book on sexuality, or rather on the corporeal - or on the language of
a specific counter-hegemonic ''marginal'' sexual behavior, that struggles to show
the concerned community's visibility as a (non-) mirror of ''other'', though this
marginalized ''other'''s imagination is also a dominant mainstream communal
imagiNATION.
The book is searching a/many standpoint/s of lesbians in the given
spatio-temporal constraints of England, Germany (partly), and the United States.
The module of imagined state (of affairs) here is not the religion, neither
language, nor so called ''race'', but the woman-woman relationship or the care of
imagined collective selves. This book, from the perspective of linguistics, is a
plurisecular metadiscourse on the discourse of/on lesbianism.
As the site of relationship is always staked by the ''other'', the language of
relationship is always context-sensitive - it cannot escape the non-discursive
locus and this book is an account of not the abstracted or extracted languages
of the lesbians, but the context-sensitive mono-/dia/poly-logues of the lesbians
as speaking subjects in different decades of this and last centuries. The author
bypasses the individual subjectivism in a non-authoritarian manner and thus
inaugurates many new spaces for further sustainable dialogues.
Moreover, the author is an insider - she is inhabiting within the
''becoming''/''being'' and ''having'' of (the author herself discussed this phenomenon
within the neo-Hegelian framework) imagined community, but that empathetic
involvement does not bring any uncritical attitude on the part of the author.
She, at the moment of writing, is alienated herself from the communal feelings,
deploys the critical discourse analysis with historical perspective(s) to the
given texts, which are marginalized documents, viz. blogs, leaflets, pamphlets,
glossy magazines and interviews, all of which escape the gaze of a formal
analyst (p.11).
The book is divided into seven chapters. The very first chapter introduces the
constitution of a lesbian community in a given context, covering all the
possible wh-questions in this regard. The whole plans and programs of the book
with methodological details are depicted with precision in the next chapter. The
other four chapters describe the ontological breaks, ruptures, thresholds of the
supposed community among three decades of the last century and the first decade
of the current century with socio-political and economic conditions of a given
society. The consumerist subsumption of the supposed community is vivid in the
description of a 90s scenario. What is important to note here is the emergence
of heteroglossic polyphony in the 1990s that triggers not only contradicting
voices, but the celebration (or rather ''sale''-bration in the market
fundamentalist sense of the term) of plurality and its subsequent consumerist
subsumption. The political agenda for this community-for itself is also depicted
by the author by keeping a low profile. Lastly, in the conclusion, the fuzziness
of the supposed community is revealed after a long journey by deploying the
critical discourse analysis as the author herself concludes that lesbians are
''[l]ess a cohesive nation than a federation of states'' (p. 192). This is an
important observation that escapes the romantic trap of essentialism and the bad
faith for making of a grand narrative of lesbians as a singular homogenous
entity. The historical analysis of the author is not similar to the ahistorical
comparative philological analysis.
The important inclusion of a glossary of key-terms as they are used in this book
is worth mentioning as that glossary helps not only the initiators of
sociolinguistics, but the people with a non-linguistic background, who are
likely to read a non-consumerist ''something'' on lesbians without knowing the
intricacies of linguistics.
EVALUATION
The book is far from some works of traditional sociolinguistics that only did,
peculiarly enough, ''sociology'' of language without bothering about sociology or
social science per se(e.g., executing a work on the co-relationship between
arbitrary sounds and society). The recent trends in socio-linguistics, after the
advent of post-structuralism and some interventions of continental philosophers,
are showing a crucial paradigmatic shift in the attitudes of the new
sociolinguistic researchers. They are doing research with engagement and
alienation - both at a time, with social responsibility and knowledge of social
sciences without being bothered about the supposed autonomy of their discipline.
This convergence of disciplines is much desirable and Koller's work is within
this new paradigm of convergence(s) of academic disciplines.
For every decade's discourses, the author analyzes the dispersion of deictic
categories, especially the deployment of pronouns, ''I'' and ''we'' in the lesbian
discourse. The excellent analysis reveals the self-reflexivity as well as
anaphoric reflexivity of the author as well as the community. The difference
between author's meta-discourse and lesbian discourse is that the author,
through these egocentric particulars is willing to participate in a larger
domain of academics with self-reflexivity, whereas lesbians are generally
unwilling to self-reflect –rather they are trying to reflect in the mirror of
the dominant other, therefore the gradual proliferation (instead of repression)
of lesbian discourse is observed in a form of negation embedded in the assertion
of constructed selfhood or vice versa. Here come the allegations, accusations,
blaming against outside as well as inside in the narratives of lesbians. All
these negative markers in language are deployed to assert one's own imagined
community. Moreover, the lesbian language is not an anti-language in Halliday's
sense of the term, as claimed by Koller (p. 19) as speakers of anti-language
maintain secrecy, relexicalize citation forms and sometimes ovelexicalize the
host-culture' s linguistic repertoire. All the texts analyzed by Koller do not
reveal such features (secrecy, overlexicalization, relexicalization and
extensive use of metaphor) as pointed out by Halliday in the case of
anti-language. In fact, Koller re-uses Halliday's term ''antilanguage'' by
overlexicalizing it and by providing a novel definition. That definition,
extending the form of Halliday's definition, inaugurates a new testimonial
proposition of a paradoxical ''truth'': ''My voice is not my voice, it is others'
voice'' (cf. Derrida, 1998).
The abovementioned difference between analyzer and analyzed leads to a crucial
problem of appropriation and distribution of lesbian text and meta-text (on the
lesbian text) in a given context. The lesbian discourses are not only produced,
distributed and received (as pointed out by Koller, p. 8) in the
capitalo-centric market, it is also appropriated, approximated and re-codified.
The author does not mention this appropriation and seldom points out the control
of discourse - she circles around only production, distribution and reception of
the texts. By this exclusion of appropriation of discourse, the author misses
the point made by Foucault as she comments that according to Foucault, ''[t]here
is no pre-discursive reality...'' (p.13). Yes, there is pre-discursive reality in
Foucault's meta-discourse, though Foucault avoided the biographical details of
the producer of the discourse to escape the trap of ethnocentricism. That does
not entail that Foucault did not concentrate on the overdeterministic
relationship between non-discursive formation and discursive formation. Foucault
introduced the notion of dispotif or apparatus, which is both discursive and
pre-/non-discursive and that also includes ''scientific statement'' or a book like
this, where the pseudo-''secrets'' or unsaid domain of one community is overtly
discussed - the silencemes of so-called marginalized sexuality is reported
through the ''scientific'' book by defeating the Freudian repressive hypothesis
(cf. Foucault, 1980). And this reporting through ''scientific statements'' helps
to sustain perfect governmentality - researchers are reporting to subscribe
governing state and mercantile enterprise by (re-)producing inherited cultural
capital of knowledge industry. This situation is almost analogous to the
condition of an anti-patriarch, anti-capitalist group, say lesbians, who are,
paradoxically enough, demand/desire-ing to get the ''right'' form the agency that
they are opposing.
Thus, nothing can be escaped from the omnipotent gaze of panopticon. All the
aforementioned paradoxes are 'essential' features of the meta-critical discourse
producers like us, who, as watchdogs, are reporting (as we cannot sustain
without it), though in a non-authoritarian manner, the inner domains of
different communities (''they'' may be lesbians, gay, slum-dwellers or
child-labor) to the ''welfare'' govern-mental agencies. The present reviewer, who
is also an insider of the academic community, is totally ignorant about the path
of combating from this type of academic anatomo-bio politics or ethics, where
the academician herself is penetrating/intervening the corporeal of the subject
by objectifying ''it'' and forming a discipline through technical and critical
discourses. When I am going through this excellent first-of-its-kind book, I was
also suffering from ambivalent aporia - I was, as a reader and as a member of
the academic tribe, trying to understand my positional subjectivity: may I
survey and report a community's behavior, or not? Am I harming or benefiting the
concerned community at the moment of deploying disciplinary technology? This
thinking may lead to another problem of polymorphous bio-power that is also
discussed in the book in reference to Foucault's power/knowledge nexus.
The author distinguishes the spoken and written discourses in a Saussurian
manner. As she mentioned the proper name of ''Derrida'' several times, the
discourse on problematic non-causal, non-deterministic relationship between
speaking and writing as representations is much expected in reference to
archewriting. The same comment is also applicable to the sex/gender dichotomy as
used in the book. Though the author is well aware of the difference, the problem
of biological sex and cultural gender is not reflected in the analysis of
discourse.
The displacement-condensation phenomena in metaphor and metonymy are discussed
from the standpoint of cognitive science, not from the perspectives of
psychoanalysis, so also the cases of ''images'' as discussed by Koller. These
traces of structuralism and ''science'' in this work lead this work more closely
to a structural scientific work rather than a so-called post-modern work, though
so called post-modernism is also a part of this book and one of the author's
intentions. The decade-wise survey, following the Gregorian almanac, is also a
problematic one as pre-discursive real-symbolic-imaginary do not always follow
such an arbitrary linear path, though, pragmatically speaking, it serves to
communicate easily.
Thus the space of this book is hybrid (similar to quantum-classical fusion in
the some domains of contemporary physics) - and this hybrid space cannot be
avoided in a ''well structured normalized'' academic book - as even the language
of madness was represented in a ''normal'' language - we all know that classical
example of madness and civilization.
REFERENCES
Derrida, J. 1998. _Monolingualism of the Other; or, The Prosthesis of Origin_.
Stanford California: Stanford University Press.
Foucault, M. 1980. _Power/knowledge: Selected Interviews_, Ed. Gordon, C. Random
House, Inc.
Foucault, M.1988. _The History of Sexuality: an Introduction_. Vol.1. New York:
Vintage Book.
Halliday, M. A. K. 1978. _Language as a Social Semiotic_. London Edward Arnold.
ABOUT THE REVIEWER
Debaprasad Bandyopadhyay is a faculty member of the Indian Statistical
Institute, Kolkata, India. He has published 4 books, more than 180 research
articles, papers, reviews and popular writings in Bangla and in English in
reputed journals and academic magazines. He is now working on Silenceme, Yayati
Complex and on the concept of ''errors'' in mad(wo)man's language .
Read more issues|LINGUIST home page|Top of issue
Print This Page
Please report any bad links or misclassified data
LINGUIST Homepage | Read LINGUIST | Contact us
NSF Logo
While the LINGUIST List makes every effort to ensure the linguistic relevance of sites listed
on its pages, it cannot vouch for their contents.
LINGUIST List logo Eastern Michigan University Wayne State University *
* People & Organizations * Jobs * Calls & Conferences * Publications * Language Resources * Text & Computer Tools * Teaching & Learning * Mailing Lists * Search *
* *
LINGUIST List 19.3230
Fri Oct 24 2008
Review: Discourse Analysis: Koller 2008
Editor for this issue: Randall Eggert
This LINGUIST List issue is a review of a book published by one of our supporting publishers, commissioned by our book review editorial staff. We welcome discussion of this book review on the list, and particularly invite the author(s) or editor(s) of this book to join in. If you are interested in reviewing a book for LINGUIST, look for the most recent posting with the subject "Reviews: AVAILABLE FOR REVIEW", and follow the instructions at the top of the message. You can also contact the book review staff directly.
Directory
1. Debaprasad Bandyopadhyay, Lesbian Discourses
Message 1: Lesbian Discourses
Date: 24-Oct-2008
From: Debaprasad Bandyopadhyay
Subject: Lesbian Discourses
E-mail this message to a friend
Discuss this message
Announced at http://linguistlist.org/issues/19/19-680.html
AUTHOR: Koller, Veronika
TITLE: Lesbian Discourses
SUBTITLE: Images of a Community
SERIES TITLE: Routledge Studies in Linguistics
PUBLISHER: Routledge (Taylor and Francis)
YEAR: 2008
Debaprasad Bandyopadhyay, Indian statistical Institute
SUMMARY
This is a book on sexuality, or rather on the corporeal - or on the language of
a specific counter-hegemonic ''marginal'' sexual behavior, that struggles to show
the concerned community's visibility as a (non-) mirror of ''other'', though this
marginalized ''other'''s imagination is also a dominant mainstream communal
imagiNATION.
The book is searching a/many standpoint/s of lesbians in the given
spatio-temporal constraints of England, Germany (partly), and the United States.
The module of imagined state (of affairs) here is not the religion, neither
language, nor so called ''race'', but the woman-woman relationship or the care of
imagined collective selves. This book, from the perspective of linguistics, is a
plurisecular metadiscourse on the discourse of/on lesbianism.
As the site of relationship is always staked by the ''other'', the language of
relationship is always context-sensitive - it cannot escape the non-discursive
locus and this book is an account of not the abstracted or extracted languages
of the lesbians, but the context-sensitive mono-/dia/poly-logues of the lesbians
as speaking subjects in different decades of this and last centuries. The author
bypasses the individual subjectivism in a non-authoritarian manner and thus
inaugurates many new spaces for further sustainable dialogues.
Moreover, the author is an insider - she is inhabiting within the
''becoming''/''being'' and ''having'' of (the author herself discussed this phenomenon
within the neo-Hegelian framework) imagined community, but that empathetic
involvement does not bring any uncritical attitude on the part of the author.
She, at the moment of writing, is alienated herself from the communal feelings,
deploys the critical discourse analysis with historical perspective(s) to the
given texts, which are marginalized documents, viz. blogs, leaflets, pamphlets,
glossy magazines and interviews, all of which escape the gaze of a formal
analyst (p.11).
The book is divided into seven chapters. The very first chapter introduces the
constitution of a lesbian community in a given context, covering all the
possible wh-questions in this regard. The whole plans and programs of the book
with methodological details are depicted with precision in the next chapter. The
other four chapters describe the ontological breaks, ruptures, thresholds of the
supposed community among three decades of the last century and the first decade
of the current century with socio-political and economic conditions of a given
society. The consumerist subsumption of the supposed community is vivid in the
description of a 90s scenario. What is important to note here is the emergence
of heteroglossic polyphony in the 1990s that triggers not only contradicting
voices, but the celebration (or rather ''sale''-bration in the market
fundamentalist sense of the term) of plurality and its subsequent consumerist
subsumption. The political agenda for this community-for itself is also depicted
by the author by keeping a low profile. Lastly, in the conclusion, the fuzziness
of the supposed community is revealed after a long journey by deploying the
critical discourse analysis as the author herself concludes that lesbians are
''[l]ess a cohesive nation than a federation of states'' (p. 192). This is an
important observation that escapes the romantic trap of essentialism and the bad
faith for making of a grand narrative of lesbians as a singular homogenous
entity. The historical analysis of the author is not similar to the ahistorical
comparative philological analysis.
The important inclusion of a glossary of key-terms as they are used in this book
is worth mentioning as that glossary helps not only the initiators of
sociolinguistics, but the people with a non-linguistic background, who are
likely to read a non-consumerist ''something'' on lesbians without knowing the
intricacies of linguistics.
EVALUATION
The book is far from some works of traditional sociolinguistics that only did,
peculiarly enough, ''sociology'' of language without bothering about sociology or
social science per se(e.g., executing a work on the co-relationship between
arbitrary sounds and society). The recent trends in socio-linguistics, after the
advent of post-structuralism and some interventions of continental philosophers,
are showing a crucial paradigmatic shift in the attitudes of the new
sociolinguistic researchers. They are doing research with engagement and
alienation - both at a time, with social responsibility and knowledge of social
sciences without being bothered about the supposed autonomy of their discipline.
This convergence of disciplines is much desirable and Koller's work is within
this new paradigm of convergence(s) of academic disciplines.
For every decade's discourses, the author analyzes the dispersion of deictic
categories, especially the deployment of pronouns, ''I'' and ''we'' in the lesbian
discourse. The excellent analysis reveals the self-reflexivity as well as
anaphoric reflexivity of the author as well as the community. The difference
between author's meta-discourse and lesbian discourse is that the author,
through these egocentric particulars is willing to participate in a larger
domain of academics with self-reflexivity, whereas lesbians are generally
unwilling to self-reflect –rather they are trying to reflect in the mirror of
the dominant other, therefore the gradual proliferation (instead of repression)
of lesbian discourse is observed in a form of negation embedded in the assertion
of constructed selfhood or vice versa. Here come the allegations, accusations,
blaming against outside as well as inside in the narratives of lesbians. All
these negative markers in language are deployed to assert one's own imagined
community. Moreover, the lesbian language is not an anti-language in Halliday's
sense of the term, as claimed by Koller (p. 19) as speakers of anti-language
maintain secrecy, relexicalize citation forms and sometimes ovelexicalize the
host-culture' s linguistic repertoire. All the texts analyzed by Koller do not
reveal such features (secrecy, overlexicalization, relexicalization and
extensive use of metaphor) as pointed out by Halliday in the case of
anti-language. In fact, Koller re-uses Halliday's term ''antilanguage'' by
overlexicalizing it and by providing a novel definition. That definition,
extending the form of Halliday's definition, inaugurates a new testimonial
proposition of a paradoxical ''truth'': ''My voice is not my voice, it is others'
voice'' (cf. Derrida, 1998).
The abovementioned difference between analyzer and analyzed leads to a crucial
problem of appropriation and distribution of lesbian text and meta-text (on the
lesbian text) in a given context. The lesbian discourses are not only produced,
distributed and received (as pointed out by Koller, p. 8) in the
capitalo-centric market, it is also appropriated, approximated and re-codified.
The author does not mention this appropriation and seldom points out the control
of discourse - she circles around only production, distribution and reception of
the texts. By this exclusion of appropriation of discourse, the author misses
the point made by Foucault as she comments that according to Foucault, ''[t]here
is no pre-discursive reality...'' (p.13). Yes, there is pre-discursive reality in
Foucault's meta-discourse, though Foucault avoided the biographical details of
the producer of the discourse to escape the trap of ethnocentricism. That does
not entail that Foucault did not concentrate on the overdeterministic
relationship between non-discursive formation and discursive formation. Foucault
introduced the notion of dispotif or apparatus, which is both discursive and
pre-/non-discursive and that also includes ''scientific statement'' or a book like
this, where the pseudo-''secrets'' or unsaid domain of one community is overtly
discussed - the silencemes of so-called marginalized sexuality is reported
through the ''scientific'' book by defeating the Freudian repressive hypothesis
(cf. Foucault, 1980). And this reporting through ''scientific statements'' helps
to sustain perfect governmentality - researchers are reporting to subscribe
governing state and mercantile enterprise by (re-)producing inherited cultural
capital of knowledge industry. This situation is almost analogous to the
condition of an anti-patriarch, anti-capitalist group, say lesbians, who are,
paradoxically enough, demand/desire-ing to get the ''right'' form the agency that
they are opposing.
Thus, nothing can be escaped from the omnipotent gaze of panopticon. All the
aforementioned paradoxes are 'essential' features of the meta-critical discourse
producers like us, who, as watchdogs, are reporting (as we cannot sustain
without it), though in a non-authoritarian manner, the inner domains of
different communities (''they'' may be lesbians, gay, slum-dwellers or
child-labor) to the ''welfare'' govern-mental agencies. The present reviewer, who
is also an insider of the academic community, is totally ignorant about the path
of combating from this type of academic anatomo-bio politics or ethics, where
the academician herself is penetrating/intervening the corporeal of the subject
by objectifying ''it'' and forming a discipline through technical and critical
discourses. When I am going through this excellent first-of-its-kind book, I was
also suffering from ambivalent aporia - I was, as a reader and as a member of
the academic tribe, trying to understand my positional subjectivity: may I
survey and report a community's behavior, or not? Am I harming or benefiting the
concerned community at the moment of deploying disciplinary technology? This
thinking may lead to another problem of polymorphous bio-power that is also
discussed in the book in reference to Foucault's power/knowledge nexus.
The author distinguishes the spoken and written discourses in a Saussurian
manner. As she mentioned the proper name of ''Derrida'' several times, the
discourse on problematic non-causal, non-deterministic relationship between
speaking and writing as representations is much expected in reference to
archewriting. The same comment is also applicable to the sex/gender dichotomy as
used in the book. Though the author is well aware of the difference, the problem
of biological sex and cultural gender is not reflected in the analysis of
discourse.
The displacement-condensation phenomena in metaphor and metonymy are discussed
from the standpoint of cognitive science, not from the perspectives of
psychoanalysis, so also the cases of ''images'' as discussed by Koller. These
traces of structuralism and ''science'' in this work lead this work more closely
to a structural scientific work rather than a so-called post-modern work, though
so called post-modernism is also a part of this book and one of the author's
intentions. The decade-wise survey, following the Gregorian almanac, is also a
problematic one as pre-discursive real-symbolic-imaginary do not always follow
such an arbitrary linear path, though, pragmatically speaking, it serves to
communicate easily.
Thus the space of this book is hybrid (similar to quantum-classical fusion in
the some domains of contemporary physics) - and this hybrid space cannot be
avoided in a ''well structured normalized'' academic book - as even the language
of madness was represented in a ''normal'' language - we all know that classical
example of madness and civilization.
REFERENCES
Derrida, J. 1998. _Monolingualism of the Other; or, The Prosthesis of Origin_.
Stanford California: Stanford University Press.
Foucault, M. 1980. _Power/knowledge: Selected Interviews_, Ed. Gordon, C. Random
House, Inc.
Foucault, M.1988. _The History of Sexuality: an Introduction_. Vol.1. New York:
Vintage Book.
Halliday, M. A. K. 1978. _Language as a Social Semiotic_. London Edward Arnold.
ABOUT THE REVIEWER
Debaprasad Bandyopadhyay is a faculty member of the Indian Statistical
Institute, Kolkata, India. He has published 4 books, more than 180 research
articles, papers, reviews and popular writings in Bangla and in English in
reputed journals and academic magazines. He is now working on Silenceme, Yayati
Complex and on the concept of ''errors'' in mad(wo)man's language .
Read more issues|LINGUIST home page|Top of issue
Print This Page
Please report any bad links or misclassified data
LINGUIST Homepage | Read LINGUIST | Contact us
NSF Logo
While the LINGUIST List makes every effort to ensure the linguistic relevance of sites listed
on its pages, it cannot vouch for their contents.
Sunday, 25 September 2011
Narrative Community-- Review & Response from the Author, Chaim Noy
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
LINGUIST List logo Eastern Michigan University Wayne State University *
* People & Organizations * Jobs * Calls & Conferences * Publications * Language Resources * Text & Computer Tools * Teaching & Learning * Mailing Lists * Search *
* *
LINGUIST List 19.1512
Wed May 07 2008
Review: Sociolinguistics: Noy (2007)
Editor for this issue: Randall Eggert
This LINGUIST List issue is a review of a book published by one of our supporting publishers, commissioned by our book review editorial staff. We welcome discussion of this book review on the list, and particularly invite the author(s) or editor(s) of this book to join in. To start a discussion of this book, you can use the Discussion form on the LINGUIST List website. For the subject of the discussion, specify "Book Review" and the issue number of this review. If you are interested in reviewing a book for LINGUIST, look for the most recent posting with the subject "Reviews: AVAILABLE FOR REVIEW", and follow the instructions at the top of the message. You can also contact the book review staff directly.
Directory
1. Debaprasad Bandyopadhyay, Narrative Community
Message 1: Narrative Community
Date: 07-May-2008
From: Debaprasad Bandyopadhyay
Subject: Narrative Community
E-mail this message to a friend
Announced at http://linguistlist.org/issues/18/18-2462.html
AUTHOR: Noy, Chaim
TITLE: Narrative Community
SUBTITLE: Voices of Israeli Backpackers
SERIES TITLE: Raphael Patai Series in Jewish Folklore and Anthropology
PUBLISHER: Wayne State University Press
YEAR: 2007
Debaprasad Bandyopadhyay, Indian Statistical Institute, Kolkata
SUMMARY
This book by Chaim Noy illustrates the theatrical performances of storytelling
by Israeli backpackers. It is based on forty-five narrative interviews with the
backpackers and those interviews are represented in a non-authoritarian quasi
direct discourse. He divided his book in three parts with nine chapters.
The first part includes two chapters on the critical introduction on the ''who's
who'' of the backpackers and the methodological aspects (sampling, individual
non-quantitative interviews, ethnomethodology etc.) of the survey, where Noy
describes his own involvement as a backpacker as well as a researcher with
self-reflexivity.
The second part deals with the ''Quotations and Voices'' and is divided into six
chapters. In this part Noy structures his corpus collected from different
domains (from the ''real'' site of mountains, roads, hotels to the virtual reality
of the television station) and he deals with different modes of representations.
The journey begins with floating quotations and ends with the problematic
question of self-transformation. This self-transformation comes as a ''comic
relief'' in the context of the whole theatrical representation by Noy, as he
himself calls this an ''intermezzo''. Thus, this very term places the whole text
within the semantic world of 18th century musical opera. Though, ''intermezzo''
refers to a transitional moment in between two musical movements in the 19th
century use of the term, I have stipulated the meaning of the ''comic relief''
taking cue from Noy's description of his experience of smoking marijuana
(''Arriving at the Destination: No Transcendence'', pp. 24-5).
And again in the third site, the question of self-transformation is depicted
with a summary of the previous chapters in the epilogue and appendix. Noy
self-consciously reports the ''no transcendence'' phenomenon as emancipation is an
''impossible real'' in the world of cursed Sisyphus.
EVALUATION
This book typically reflects the instances of double writing(s): an academic
performer looking back on his own research on backpackers and simultaneously, as
a performer of the backpacking rite, the author describing his own experiences
as a participant. Thus, there are two experiences, which are articulated by Noy
as a member of an institutionalized academic community and a member of
backpacking community as well. This type of discursive formation needs both
introspection and retrospection, and in that case, Noy is at once an insider and
outsider - he is swinging to and fro to his exterior and interior with an
exceptional command. While the retrospective introspection in the realm of
academic ritual (say, as for example, preparing and submitting a Ph. D. thesis
on Israeli backpacking) has been done by maintaining a low profile, Noy is
excellent in re-representing his experiences on backpacking. And in all these
cases, he is like a stalker (cf. Andréi Tarkovski's film ) - he is
stalking/interrogating his own wis(h)dom(s) as it is found in two realms of
rituals: institutional academic and institutional (in)voluntary traveling - a
traveling from the mechanical solidarity of the military experience to the
joyous and blissful riding with supposed organic solidarity. This type of
structured polyphonous writing with epistemological intervention and
self-reflexivity (similar to that of some feminist writings, cf. Donna Haraway),
of course, needs another type of alienation, especially alienation in the
Brechtian sense of the term.
Noy himself deployed Turnerian (or Gennepian) structure to depict the
performance of backpacking with a tacit as well as covert critique of global
consumerist tourism. As readers, we could also build up a parallel structure to
articulate Noy's double as well as parallel journey. If Turnerian formula is
just ''initiation-liminality-incorporation'', Noy's introspective double journey
(as a member of academic society and as a backpacker) and his post-Ph. D.
retrospection might be structured as follows: initiation (to the academic
socialization)-alienation (from both domains of institutional academics and
backpacking)/estrangement - writing a book on prior two-tier experiences.
All these observations might be subscribed by Noy himself as he confesses at the
moment of building up a semiotics of performances: ''Note that these semiotics of
performance are true of academic discourse as well: alas, this book, too offers
you - the reader - ritual accesses, a souvenir of sorts...'' (p. 197). Thus, in
writing this book, Noy took a post-modern turn, though that was not sufficiently
articulated due to his over-dependence on the structural theory. Though, his
tensed struggle for reaching the so called post-modern turn within his third
journey (the first one is his academic journey, the second one is backpacking,
and the third one is writing the present book) is important in many accounts as
this struggle to write this book may lead Noy to write a travelogue on his
journey in the institutional academic loci and that yet-to-be-written book may
take cue from Gouldner (1979, who did work on the neo-Hegelian interpretation of
sociology of Academics), Galtung (1980, who did extensive work on Scientific
Imperialism), Phillipson (1992) or Foucault. If Noy would take this project in
the near or far future, he might quite firmly tackle the metamorphosis of
material capital to cultural or narrative capital as he has repeatedly referred
to this particular transformation in his book in the context of backpacking, but
I emphasize this same phenomenon in the case of academics, where cultural
capital is re-produced (Gouldner, 1979) instead of being produced by the members
of the technical intelligentsia. And Noy is in no sense a member of that
community, technical intelligentsia; rather, he is an organic intellectual in
becoming. Noy did not fully develop a culture of critical discourse (Gouldner,
1979) as commonly used by the members of the technical intelligentsia in this
work; instead he has used non-authoritarian quasi direct discourse (Volosinov,
1986) in italicized parallel texts that matches with his transcriptions of
interviews. The pseudo marginality of those italicized texts is fore-grounded
bypassing the foreclosure of self-reflexivity as it is found in usual academic
texts. Thus the self-reflexivity of the analyzer and analyzed, subject and
object are merged together to constitute an ultimate book. I, as a reader, have
enjoyed my journey in reading this book as I have received at least a breathing
space in linguistics, where this type of self-reflexive discursive formation is
really rare.
However, the ambivalence on the part of Noy, or his swinging between modernity
and post-modernity, or structuralism and post-structuralism leads me to brood
over a question: what happens if Noy would deploy Foucauldian or Derridean
anti-method or their discourse on power in this text? This problematic question
may lead to a writing of another book, where the well-known problems of
ethnomethodology and participant-observer may be eradicated by pointing out the
metonymic (thus a case of condensation) transformation of the interviewees.
Though Noy mentions the names of Foucault and Derrida, two master initiators of
discourse, and even Derrida's book in the bibliography, their respective
approaches to texts is insufficient in the author's tackling of the textual
situation. In the case of discourse analysis, Noy prefers structural
representation rather than that of deployment of post-structural (non-)analysis.
Peculiarly enough, although he mentions Foucault's name in relation with the
discourse on power on page 15, his name is excluded from the index and
bibliography. This is, to me, not a mistake, but is a Freudian slip, which might
be returned as a repression in his future projects. In fact, traces of so called
''post-modern'' discourses are acted as rem(a)inder ( a la Lacan) for his present
and future work on the theatrical performance of backpacking as well as academic
society.
Surprisingly enough, there is no reference to Benedict Anderson's (1983)
imagined community. As the author is building up a hypothetical notion of
'narrative community' in Diaspora, where stories are traveling, a dialogue with
Anderson is much expected. Readers of this book might be enriched if there were
a sustained dialogue that could be performed with Anderson regarding the
traveling narratives and formation of an imagined community in Diaspora. I will
be waiting for this dialogue to link it with the Lacanian triad
''Real-Symbolic-Imaginary'' in the context of imagined/real/symbolic narrative
community. Moreover, the hypothetical conditionality of the host-guest
relationship (Noy himself initiated this relationship, cf. p. 79) or politics of
friendship in the context of searching for sacred geography may also be
philosophically elaborated. Sometimes, I am disturbed by the Orientalist gaze of
Noy as he, in a few instances, represents India as an exotic world of
''mysticism''. However, we are thankful and obliged to Noy for writing such an
exceptional book related to many inter-disciplines.
REFERENCES
Anderson, B. 1983. _Imagined Community: Reflections on the Origin and Spread of
Nationalism_. London: Verso.
Derrida, J. 1998. _Monolingualism of the Other; or The Prothesis of Origin_.
Stanford California: Stanford University Press.
Foucault, M. 1968. _The Archaeology of Knowledge_. New York. Pantheon Books.
Foucault, M. 1973. _The order of things: An Archaeology of Sciences_. New York:
Vintage Book.
Foucault, M. 1977. _Power/knowledge: Selected Interviews and other Writings_.
Ed. Gordon, C. Random House, Inc.
Galtung, J. 1980. _The True worlds: A Transnational Perspective_. New York: The
Free Press.
Gouldner, A.W.1979. _The future of Intellectuals and the rise of the New Class_.
London: The Macmillan Press Ltd.
Lacan, J., Granoff, W. 1956. ''Fetishism: The symbolic, the Imaginary and the
Real''._Perversions: Psychodynamics and Therapy_. New York: Random House.
Phillipson, R. 1992. _Linguistic Imperialism_. Oxford: Oxford University Press.
Volosinov, V.N. 1986. _Marxism and Philosophy of Language_. Cambridge, Mass.:
Cambridge University Press.
ABOUT THE REVIEWER
Debaprasad Bandyopadhyay is a faculty member of the Indian Statistical
Institute, Kolkata, India. He has published more than 175 research articles,
papers, and popular writings in Bangla and in English in reputed journals and
academic magazines. He is now working on Silenceme, and on the concept of
''error'' in mad(wo)man's language.
Read more issues|LINGUIST home page|Top of issue
Print This Page
Please report any bad links or misclassified data
LINGUIST Homepage | Read LINGUIST | Contact us
NSF Logo
While the LINGUIST List makes every effort to ensure the linguistic relevance of sites listed
on its pages, it cannot vouch for their contents.
Comments from the Author, Chaim Noy:
LINGUIST List logo Eastern Michigan University Wayne State University *
* People & Organizations * Jobs * Calls & Conferences * Publications * Language Resources * Text & Computer Tools * Teaching & Learning * Mailing Lists * Search *
* *
LINGUIST List 19.1512
Wed May 07 2008
Review: Sociolinguistics: Noy (2007)
Editor for this issue: Randall Eggert
This LINGUIST List issue is a review of a book published by one of our supporting publishers, commissioned by our book review editorial staff. We welcome discussion of this book review on the list, and particularly invite the author(s) or editor(s) of this book to join in. To start a discussion of this book, you can use the Discussion form on the LINGUIST List website. For the subject of the discussion, specify "Book Review" and the issue number of this review. If you are interested in reviewing a book for LINGUIST, look for the most recent posting with the subject "Reviews: AVAILABLE FOR REVIEW", and follow the instructions at the top of the message. You can also contact the book review staff directly.
Directory
1. Debaprasad Bandyopadhyay, Narrative Community
Message 1: Narrative Community
Date: 07-May-2008
From: Debaprasad Bandyopadhyay
Subject: Narrative Community
E-mail this message to a friend
Announced at http://linguistlist.org/issues/18/18-2462.html
AUTHOR: Noy, Chaim
TITLE: Narrative Community
SUBTITLE: Voices of Israeli Backpackers
SERIES TITLE: Raphael Patai Series in Jewish Folklore and Anthropology
PUBLISHER: Wayne State University Press
YEAR: 2007
Debaprasad Bandyopadhyay, Indian Statistical Institute, Kolkata
SUMMARY
This book by Chaim Noy illustrates the theatrical performances of storytelling
by Israeli backpackers. It is based on forty-five narrative interviews with the
backpackers and those interviews are represented in a non-authoritarian quasi
direct discourse. He divided his book in three parts with nine chapters.
The first part includes two chapters on the critical introduction on the ''who's
who'' of the backpackers and the methodological aspects (sampling, individual
non-quantitative interviews, ethnomethodology etc.) of the survey, where Noy
describes his own involvement as a backpacker as well as a researcher with
self-reflexivity.
The second part deals with the ''Quotations and Voices'' and is divided into six
chapters. In this part Noy structures his corpus collected from different
domains (from the ''real'' site of mountains, roads, hotels to the virtual reality
of the television station) and he deals with different modes of representations.
The journey begins with floating quotations and ends with the problematic
question of self-transformation. This self-transformation comes as a ''comic
relief'' in the context of the whole theatrical representation by Noy, as he
himself calls this an ''intermezzo''. Thus, this very term places the whole text
within the semantic world of 18th century musical opera. Though, ''intermezzo''
refers to a transitional moment in between two musical movements in the 19th
century use of the term, I have stipulated the meaning of the ''comic relief''
taking cue from Noy's description of his experience of smoking marijuana
(''Arriving at the Destination: No Transcendence'', pp. 24-5).
And again in the third site, the question of self-transformation is depicted
with a summary of the previous chapters in the epilogue and appendix. Noy
self-consciously reports the ''no transcendence'' phenomenon as emancipation is an
''impossible real'' in the world of cursed Sisyphus.
EVALUATION
This book typically reflects the instances of double writing(s): an academic
performer looking back on his own research on backpackers and simultaneously, as
a performer of the backpacking rite, the author describing his own experiences
as a participant. Thus, there are two experiences, which are articulated by Noy
as a member of an institutionalized academic community and a member of
backpacking community as well. This type of discursive formation needs both
introspection and retrospection, and in that case, Noy is at once an insider and
outsider - he is swinging to and fro to his exterior and interior with an
exceptional command. While the retrospective introspection in the realm of
academic ritual (say, as for example, preparing and submitting a Ph. D. thesis
on Israeli backpacking) has been done by maintaining a low profile, Noy is
excellent in re-representing his experiences on backpacking. And in all these
cases, he is like a stalker (cf. Andréi Tarkovski's film ) - he is
stalking/interrogating his own wis(h)dom(s) as it is found in two realms of
rituals: institutional academic and institutional (in)voluntary traveling - a
traveling from the mechanical solidarity of the military experience to the
joyous and blissful riding with supposed organic solidarity. This type of
structured polyphonous writing with epistemological intervention and
self-reflexivity (similar to that of some feminist writings, cf. Donna Haraway),
of course, needs another type of alienation, especially alienation in the
Brechtian sense of the term.
Noy himself deployed Turnerian (or Gennepian) structure to depict the
performance of backpacking with a tacit as well as covert critique of global
consumerist tourism. As readers, we could also build up a parallel structure to
articulate Noy's double as well as parallel journey. If Turnerian formula is
just ''initiation-liminality-incorporation'', Noy's introspective double journey
(as a member of academic society and as a backpacker) and his post-Ph. D.
retrospection might be structured as follows: initiation (to the academic
socialization)-alienation (from both domains of institutional academics and
backpacking)/estrangement - writing a book on prior two-tier experiences.
All these observations might be subscribed by Noy himself as he confesses at the
moment of building up a semiotics of performances: ''Note that these semiotics of
performance are true of academic discourse as well: alas, this book, too offers
you - the reader - ritual accesses, a souvenir of sorts...'' (p. 197). Thus, in
writing this book, Noy took a post-modern turn, though that was not sufficiently
articulated due to his over-dependence on the structural theory. Though, his
tensed struggle for reaching the so called post-modern turn within his third
journey (the first one is his academic journey, the second one is backpacking,
and the third one is writing the present book) is important in many accounts as
this struggle to write this book may lead Noy to write a travelogue on his
journey in the institutional academic loci and that yet-to-be-written book may
take cue from Gouldner (1979, who did work on the neo-Hegelian interpretation of
sociology of Academics), Galtung (1980, who did extensive work on Scientific
Imperialism), Phillipson (1992) or Foucault. If Noy would take this project in
the near or far future, he might quite firmly tackle the metamorphosis of
material capital to cultural or narrative capital as he has repeatedly referred
to this particular transformation in his book in the context of backpacking, but
I emphasize this same phenomenon in the case of academics, where cultural
capital is re-produced (Gouldner, 1979) instead of being produced by the members
of the technical intelligentsia. And Noy is in no sense a member of that
community, technical intelligentsia; rather, he is an organic intellectual in
becoming. Noy did not fully develop a culture of critical discourse (Gouldner,
1979) as commonly used by the members of the technical intelligentsia in this
work; instead he has used non-authoritarian quasi direct discourse (Volosinov,
1986) in italicized parallel texts that matches with his transcriptions of
interviews. The pseudo marginality of those italicized texts is fore-grounded
bypassing the foreclosure of self-reflexivity as it is found in usual academic
texts. Thus the self-reflexivity of the analyzer and analyzed, subject and
object are merged together to constitute an ultimate book. I, as a reader, have
enjoyed my journey in reading this book as I have received at least a breathing
space in linguistics, where this type of self-reflexive discursive formation is
really rare.
However, the ambivalence on the part of Noy, or his swinging between modernity
and post-modernity, or structuralism and post-structuralism leads me to brood
over a question: what happens if Noy would deploy Foucauldian or Derridean
anti-method or their discourse on power in this text? This problematic question
may lead to a writing of another book, where the well-known problems of
ethnomethodology and participant-observer may be eradicated by pointing out the
metonymic (thus a case of condensation) transformation of the interviewees.
Though Noy mentions the names of Foucault and Derrida, two master initiators of
discourse, and even Derrida's book in the bibliography, their respective
approaches to texts is insufficient in the author's tackling of the textual
situation. In the case of discourse analysis, Noy prefers structural
representation rather than that of deployment of post-structural (non-)analysis.
Peculiarly enough, although he mentions Foucault's name in relation with the
discourse on power on page 15, his name is excluded from the index and
bibliography. This is, to me, not a mistake, but is a Freudian slip, which might
be returned as a repression in his future projects. In fact, traces of so called
''post-modern'' discourses are acted as rem(a)inder ( a la Lacan) for his present
and future work on the theatrical performance of backpacking as well as academic
society.
Surprisingly enough, there is no reference to Benedict Anderson's (1983)
imagined community. As the author is building up a hypothetical notion of
'narrative community' in Diaspora, where stories are traveling, a dialogue with
Anderson is much expected. Readers of this book might be enriched if there were
a sustained dialogue that could be performed with Anderson regarding the
traveling narratives and formation of an imagined community in Diaspora. I will
be waiting for this dialogue to link it with the Lacanian triad
''Real-Symbolic-Imaginary'' in the context of imagined/real/symbolic narrative
community. Moreover, the hypothetical conditionality of the host-guest
relationship (Noy himself initiated this relationship, cf. p. 79) or politics of
friendship in the context of searching for sacred geography may also be
philosophically elaborated. Sometimes, I am disturbed by the Orientalist gaze of
Noy as he, in a few instances, represents India as an exotic world of
''mysticism''. However, we are thankful and obliged to Noy for writing such an
exceptional book related to many inter-disciplines.
REFERENCES
Anderson, B. 1983. _Imagined Community: Reflections on the Origin and Spread of
Nationalism_. London: Verso.
Derrida, J. 1998. _Monolingualism of the Other; or The Prothesis of Origin_.
Stanford California: Stanford University Press.
Foucault, M. 1968. _The Archaeology of Knowledge_. New York. Pantheon Books.
Foucault, M. 1973. _The order of things: An Archaeology of Sciences_. New York:
Vintage Book.
Foucault, M. 1977. _Power/knowledge: Selected Interviews and other Writings_.
Ed. Gordon, C. Random House, Inc.
Galtung, J. 1980. _The True worlds: A Transnational Perspective_. New York: The
Free Press.
Gouldner, A.W.1979. _The future of Intellectuals and the rise of the New Class_.
London: The Macmillan Press Ltd.
Lacan, J., Granoff, W. 1956. ''Fetishism: The symbolic, the Imaginary and the
Real''._Perversions: Psychodynamics and Therapy_. New York: Random House.
Phillipson, R. 1992. _Linguistic Imperialism_. Oxford: Oxford University Press.
Volosinov, V.N. 1986. _Marxism and Philosophy of Language_. Cambridge, Mass.:
Cambridge University Press.
ABOUT THE REVIEWER
Debaprasad Bandyopadhyay is a faculty member of the Indian Statistical
Institute, Kolkata, India. He has published more than 175 research articles,
papers, and popular writings in Bangla and in English in reputed journals and
academic magazines. He is now working on Silenceme, and on the concept of
''error'' in mad(wo)man's language.
Read more issues|LINGUIST home page|Top of issue
Print This Page
Please report any bad links or misclassified data
LINGUIST Homepage | Read LINGUIST | Contact us
NSF Logo
While the LINGUIST List makes every effort to ensure the linguistic relevance of sites listed
on its pages, it cannot vouch for their contents.
| Message 1: New: Review of 'Narrative Community' |
| Date: 31-Jul-2008
From: Chaim Noy Subject: New: Review of 'Narrative Community'  E-mail this message to a friend
Read Review: http://linguistlist.org/issues/19/19-1512.html First, I wish to thank the editor of this issue, Hannah Morales, for soliciting the review on A Narrative Community: Voices of Israeli Backpackers; and of course to Debaprasad Bandyopadhyay for producing such a thoughtful and thought-provoking (inter)text. Since the Linguist List is basically a linguistic list-serve, I was naturally quite apprehensive about the outcome of having my Narrative Community reviewed here. So one can imagine that I was happy to learn that Bandyopadhyay himself found the book ''a breathing space in linguistics, where this type of self-reflexive discursive formation is really rare.'' Now, while I can say a thing or two about what a ''breathing space'' is, I'll let myself proceed and relate to the review as a whole. Reading a review of a piece of work on which one has labored lengthily, such as an academic monograph, is always complicated. My own perspectives on my books' reviews, usually center around the question whether I have learned new things, or was challenged intellectually by the review. After spending all this time writing the book, it is not so easy to read new and unexpected things about the project. But this is precisely what Bandyopadhyay has done. He has recognized a few of the major axes on which the book pivots. For instance, the modern/post modern tension, guised as the structural/post-structural tension, which is a founding and creative tension in terms of the book's performance. That is in terms of what I expected the work to be and in terms of what it does to/with the reader. As the reviewer might have recognized, I am an incurable romanticist. And I deal with this incurability frequently in my own internal (and sometimes overt) dialogues. I inherited the romanticist mega-ideology from both my parents: from my father's Polish romanticism, heavily influenced by the Origin, i.e. Germen Romanticism, and from my mother's Zionist-Sabra (Jews born in Israel) romanticism. So I often weigh the consequences of being such a romanticist and the ways I can deal with my own romanticism (I elaborated a bit on this in (Noy, 2003) and intermittently, throughout Narrative Community). Where will/can romanticism take me, and how can the romantic desire be reflected upon? In the book, and Bandyopadhyay has noted this, I allude to a state of ''No Transcendence.'' This is where and how I talk about my repeated frustration and disappointment with romanticist desire as it meets contemporary academic settings (among other contemporary settings). I am left without a narrative (a structure), without a crescendo (transcendence). The romantic desire, which has motivated me to partake in the rituals of backpacking in Asia, and later in the rituals of academia, has brought a lot of grief and pain to me. After some years of trying to fit into this or that discipline (anthropology, communication, sociology, geography, are a few examples), my romanticism (pre-modern), and my post-modernism (essential trans-disciplinarity, not to say post-disciplinarity and non-disciplinarity), have left me outside (alienated) the high (fortress-like) academic walls; an independent scholar (read: unemployed). So one can see why it isn't too difficult for me to reflect (masterfully, as Bandyopadhyay indicated) on these realms. I do not need to really work hard at estrangement, for I am an outsider! (In conversations with mentors and colleagues, such as Prof. Erik Cohen of the Hebrew University, I/my academic wondering have been compared to Georg Simmel's. As flattering as this comparison is, I ask for action in my regards and not for reflexive/academic discourse). So I try to be wary of the romanticist traps into which I can easily slip (neo-orientalism, logical positivism and objectificationism, and so on), but at the same time enjoy the desire and see what good I can bring to which ever people I come in touch with on daily basis (from my family, through my academic life, to the segregations and oppressions in the city/cities in which I live: East/West Jerusalem). So the desire lingers on and I look forward to (being able to) write my next book, where I will surely adopt the reviewer's repeated recommendations: to step closer to or even over the edge of what he and I agree to be a ''post-structuralism/modernism'' threshold. As I indicated, I have nothing really to lose-I've given up on academia, and there's plenty of creativity to celebrate. Especially, if I take into account Bandyopadhyay's recommendation for the ''non-method'' way of going about the empirical research. Here again the reviewer's observation regarding Foucault and Derrida were accurate. I am not a Foucaultian and I know very little about Foucault's work (in fact, I don't even know what it means to write that ''I'm not a Foucaultian''). And indeed, misrepresenting Foucault in the index of the book is indexical of his absence, and of my struggles to be a romanticist-critical scholar. (But, more technically, note that the reference to Foucault is admittedly indirect and does not include date or publication, and refers to his influence on Judith butler). But Derrida has undoubtedly been my major intellectual influence (especially some of his less known works, Derrida, 1990)! This is why the notion of ''no-method'' really strikes a cord with me. Moreover, I had actually published no-method pieces (Noy, 2007, 2008). But I guess that when it comes to language and discourse (''linguistics''), my body becomes rigid and I regress; my movement is relatively restricted and so I produce structural work. This is so because I think of the genius of Chomsky and other chess players (my father, the folklorist Dov Noy, included), but I wish to refrain from elaborating further in this direction now. So I will conclude where I must, which is with the very first line of A Narrative Community: ''I still consider myself a narrativist in the romantic sense'' (p.vii), a ''still'' which I think the book unfolds. REFERENCES Derrida, J. (1990). 'Force of law: The mystical foundations of authority.' Cardozo Law Review, 11, 921-1045. Noy, C. (2003). 'The write of passage: Reflections on writing a dissertation in narrative/qualitative methodology', Forum of Qualitative Social Research [On-line Journal], 4(2). Noy, C. (2007). Sampling Knowledge: The Hermeneutics of Snowball Sampling in Qualitative Research [Electronic Version]. International Journal of Social Research Methodology, 1-18 from www.informaworld.com/smpp/. Noy, C. (2008). 'Mediation Materialized: The Semiotics of a Visitor Book at an Israeli Commemoration Site', Critical Studies in Media Communication, 25(2), 175-195. Linguistic Field(s): Sociolinguistics |
Saturday, 24 September 2011
'বনাম' চয়নের বাহির? দেবপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায়
দেবপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায়
বেচারা রাষ্ট্র যে আজ বিপন্ন, আক্রান্ত, বিপর্যস্ত তা আমরা কেউ ঠিক বুঝতে চাইছি না, বুঝতে পারছি না। অন্য কল্পিত নেশনের রাজনৈতিক ভূগোলের সঙ্গে সংঘাত লাগু আছে বলে তাকে বিপুল ব্যায়বহুল সামরিক আয়োজন করতে হয়, এমন কি নিজের সীমানার মধ্যেও "টেররিষ্ট'দের মোকাবিলা করতেও অস্তরশস্তর সাজাতে হয়, নজরদারি বন্দোবস্ত বাড়াতে হয়। আমার মত সাধারণ রাষ্ট্রীয় নাগরিক মেট্রো থেকে এয়ারপোর্টের অন্দর অব্দি ঘুষতে গেলেও আগাপাশতলা সার্চ করিয়ে নিতে হয়। এসব করতে কি সরকার বাহাদুরের কম হ্যাপা?
তেমনি আবার গণতান্ত্রিক সরকার বানাতে গেলে "ভোট' করতে হয়। সেও বড়ো খরচার ব্যাপার। তার ওপর রাষ্ট্রেরই অন্যতম অঙ্গ, বেশীর ভাগ জনগণ ভোট বিমুখ। এটা টার্ন- আউটের পরিসংখ্যান দেখলেই বোঝা যায়। না, পরিসংখ্যান দেওয়ারও দরকার নেই, ভোট দেওয়ার বিজ্ঞাপন দেওয়া হচ্ছে যখন, তখন বোঝাই যায় বিমুখ ভোটারকে বুথ-সমুখ করার জন্যই বিজ্ঞাপন দিতে হচ্ছে বাধ্য হয়েই। নিত্যপ্রয়োজনের তালিকার মধ্যে যা আছে, এই আলো- জল- বাতাস-রোটি- কাপড়া- মকান ইত্যাদি যখন বিজ্ঞাপিত হয়, তখন বুঝে নিতে হবে যে এসবের আক্রা পড়েছে বা কারোর মালিকানাধীন হয়ে গেছে। রাষ্ট্র নেহাতই "বিপন্ন' হয়ে বিজ্ঞাপন করছেন।
ভোটের অনুরোধে রাষ্ট্রাঙ্গ সরকার যখন বিজ্ঞাপন করেন বা রেজিষ্টার্ড পার্টি করেন প্রচার (মানেই তো বিজ্ঞাপন!)তখন তো প্রশ্নই করতে হয় যে: নির্বাচন কি আমাদের নিত্যপ্রয়োজনের মধ্যে পড়ে না? এর কি ব্যাবহারিক মূল্য উবে গিয়ে বিনিময় মূল্যের অধীন হয়ে পড়েছে, মানে দেনা- পাওনার সম্পর্কে পরিণত হয়েছে?
ইউনিভার্সাল ফ্র্যানচাইজি ব্যাপারটা মহাকালের নিরিখে খুব বেশী দিনের নয়। ১৭৯২ তে ফ্রান্সে এর আবির্ভাব। তাও মেয়েরা বিভিন্ন দেশে ভোট দিতে পারতেন না, যেমন এখন বাচ্চারা পারেন না। বাচ্চাদের ভোট দেওয়া নিয়ে ঝগড়াঝাঁটিও আছে। বিভিন্ন দেশে, বিভিন্ন নিয়ম। এমনকি এই দাবীও উঠেছে যে,কিশোর(রী)-দের গাড়ী চালানো বা শৃঙ্গারের "বিপজ্জনক' (!) কেন ভোটাধিকার থাকবে না?
আবার সাদা- কালোর জাতপাতের নিরিখে ভোটদান অধিকার নিয়ে সমস্যা ছিল। সে সব পেরিয়ে এখন যে অবস্থা দাঁড়িয়েছে, তা এক কথায় বললে বলা যায়: এই নির্বাচন বিনিময় মূল্যের অধীন হয়ে গেছে; অর্থাৎ পণ্যে পরিণত হয়েছে।
এই ভোটের পণ্যায়ন বোঝা যায় একটা চালু শব্দ থেকেঃ ডলার ভোট! সংখ্যালঘু অতিধনীর আরামকেদারায় ভোট ইণ্ডাষ্ট্রির হিসেব নিকেশ হয়ে যায়।তাঁরাই নাকি আজকাল ঠিক করে নেন জেতা হারা হিসেব। ভোট ইণ্ডাষ্ট্রিতে তাঁরা সরকার গঠনকারী পার্টির কাছ থেকে তুলে নেন। তাঁদের অন্য নানান বেওসা চালাতে গেলে যে সরকারী অনুমোদন লাগে, তা বিরোধী ও শাসকদলের হোমরাচোমড়াদের কাছ থেকে তাঁরা পূর্ব কৃতজ্ঞতার কাছ থেকে তাঁরা পূর্ব কৃতজ্ঞতার মূলে আদায় করে নেন। তাই ভোট মানে ডলারের বিনিময়ে ভোট। "ডলার' কথাটা আবার সামচাচার দেশের আধিপত্যকে চিহ্নিত করে দেয়। "চিহ্নিত' কথাটার অনুষঙ্গে বলে ফেলাই যায় "টাকা-চিহ্ন' শব্দ বন্ধটাঃ টাকা নামের চিহ্ন বা রূপকটা দুটো অসমান জিনিসকে সমান করে দেয় তো!! একটা আইসক্রীম আর দশ টাকা কি "ইজ ইকুয়াল টু' দিয়ে কি লেখা যায়?
আরো ভোটের পণ্যায়ণ খেয়াল করুন। এই পার্টির নেতা- নেত্রীরা কেমন অসহায় হয়ে বলছেন আমজনতাকে- "তোমাকে এই দেবো, সেই দেবো'। করুণানিধি ল্যাপটপ দিতে চাইলে, জয়ললিতা গরু ছাগল থেকে গরীব বড়লোক নির্বিশেষে বিশকিলো চাল হরমাস মাগনা দেবেন বলেছেন। এই প্রতিশ্র¦তির মধ্যেও অতিধনী বা ডলারের দাপট আছে।
তাই একদল রাজনৈতিক বিশেষজ্ঞ মনে করেন যে, এমন পণ্যায়িত গণতন্ত্রে যে জেতে, সে আসলে সংখ্যালঘু অতিধনী। সংখ্যাগুরু আমজনতার জয় নয়, খাস ইনসানের জয়। কেন না আমজনতার কনসেপ্ট বিজ্ঞাপনের কারিকুরিতে ম্যানুফ্যাক্চার্ড হয়।
এই সংখ্যালঘুর জয়ের হিসেব অন্যভাবেও করা যায়। বিগত বিশবছরের বিভিন্ন নির্বাচনের ভোটদান একটু সাদামাটা ভাবেই করি। ধরা যাক, একটি ভোটকেন্দ্রে বাচ্চা-কাচ্চা নিয়ে জনসংখ্যা একশো (১০০)। এর মধ্যে ৩০ জন বাচ্চা বাদ গেল, রইল পড়ে ৭০! এই ৭০ জনের মধ্যে ভোট দিতে যাচ্ছেন কমকোরে ৬০%, মানে ৪২ জন। এবার এই ৪২ জনের ভোট ভাগাভাগি হবে মূল দুই বা তিন পার্টির সঙ্গে গোঁজ (প্রক্সি বা ডামি প্রার্থী, সব রাজনৈতিক দলই ভোট কাটার জন্য এঁদের গোঁজেন) প্রার্থীর। বিয়াল্লিশ (৪২) জনের মধ্যে ৩% চলে গেল গোঁজে! ধরে নিচ্ছি আগেকার "সায়েন্টিফিক রিগিং' এর দৌলতে আরও শতকরা তিন ৩% অবৈধ ভোট। ৪২- এর ৬%, একুনে ২.৫২% বাদ পড়ে গেলেন। এবার আসছে ভুল বা ক্যানসেলড ব্যালটের ৪%, মানে ১.৬৮ জন (এই হিসেব অবশ্য ইভিএমের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, এটা গোঁজে চলে যাবে)। কাজের সুবিধের জন্য বিয়াল্লিশ (৪২) থেকে চার (৪)জন বাদ দিলুম, পড়ে রইলেন ৩৮। এই ৩৮-এর ৪০% (কম করে) ভোট যিনি পাবেন মানে মোটামুটি ১৬ জনের ভোট তার তো জয়জয়কার? তার মানে, ৮৪ জনের মতামত সংসদ নামক "শুয়োরের খোঁয়াড়' (লেনিন) বা "বন্ধ্যা বা বেশ্যা' (গাঁধীজির মত ভদ্দরলোক, এমন কথাই কয়েছেন!) পরিসর থেকে বাদ পড়ে গেল।
এটা একটা গোদা হিসেব- সংখ্যালঘুর ডলার বিতরণী জয়ের হিসেব। তাই, কেউ কেউ মনে করছেন, দরকার নেই বাপু- এমন তিলকে তাল করে পয়হা নষ্ট করার!! আর সংখ্যালঘু অতিধনী যখন আগেই ঠিক করে রেখেছেন, ডলার দিয়ে কোনো পার্টিকে জেতাবেন, তা হলে আর ইয়ের এপিঠ ওপিঠ -এর বনাম বাইনারি (দুইয়ের লড়াই, এখানে দুইয়ের মধ্যে আবার কোনো গুণগত অমিল নেই) নিয়ে মাথা ঘামানোর প্রয়োজন কি? ইভিএমে একটা "ক্যানসেলড' বোতাম দিয়ে দিয়ে দাও না বাবা! পার্টির লোকেরা বড্ডো জ্বালাতন-পোড়াতন করে ভোটের দিনঃ "ভোট দিতে চলুন- এটা আপনার অধিকার!' আরে নিকুচি করেছি অধিকারের!!! সরকার বাহাদুর আমার অন্য অনেক অধিকার দেন না, তা পেতে গেলে দীর্ঘমেয়াদী মামলা মোকোদ্দমা করতে হয়, আর এই তো ভোটের অবস্থা!!! তার থেকে "বাতিল' বোতাম টিপে আসি চুপচাপ। পার্টি করা ছেলেপিলে বা মেয়েরা বিপদের দিনে পাশে এসে দাঁড়াবে।
খেয়াল করে দেখুন, আমি পার্টি নামক এক "লিমিটেড কোম্পানি' বা কর্পোরেট সংস্থার ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ছি! এই পরিসরটার নাম- পাবলিকের পলিটিক্যাল সোসাইটি। আমার প্রাইভেট পরিসর (পরিবার, ক্লাব, বিদ্যাসত্র) পাবলিক বা পলিটিক্যাল হয়ে যাচ্ছে। কিন্তু, কেমন পলিটিক্যাল? আমার সামনে নেতাদের মলিন স্থাপত্য নীতিহীন রাজনীতিকে চিনিয়ে দিয়েছে। সামনে কোনো অমলিন ভাস্কর্য নেই। তা হলে, এমন গণতন্ত্রকে আমি টা টা- বাই বাই করবো? গণতন্ত্রে আস্থা রাখব না?
মোটেই না! বরং সেই ছোট্ট পরিসরে "গণতন্ত্র' অভ্যাস করার প্রয়াস চালাব। কেননা, এটা দৈনিক নিরন্তর প্রক্রিয়া। পুং আমি কি আমার পরিবারের মধ্যে, আপিসের মধ্যে,ক্লাবের মধ্যে গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়া চালু রাখি? এসব জায়গায় অনবরত "বসিং' করি না আমি? গণতন্ত্র "সাধনীয়' এক প্রক্রিয়া, দু একদিনের মোচ্ছব নয়!!!!! আগেই বলেছি- এই সেদিন তার জন্ম- একে প্র্যাকটিস করতে হবে, সাধনীয় প্রক্রিয়ায় নিয়ে যেতে হবে। ছোটো ছোটো বিকেন্দ্রিক এলাকায় গণতন্ত্রের আনুভূমিক পরস্পর নির্ভর সহযোগিতা বানিয়ে তুলতে হবে- মাস্তানি ছেড়ে-। ছোটো এই বিকেন্দ্রে মাস্তানির সম্ভাবনা থেকেই যায় তো! এটাকেই কি তবে "বদল' কইব? এবারের ভোটে হয়তো "ক্ষমতার হস্তান্তর' হবে,বদল বা মৌলিক পরিবর্তন কিছু হবে না। পঁয়ত্রিশ বছর(বাহাত্তর থেকে ধরলে,উনচল্লিশ বছর) হাঁফ ধরা অবস্থায় ছিল, কথা কইতে ভয় হতো, তার থেকে হয়তো খানিক "মুক্তি' ঘটবে, কিন্তু "মৌলিক' কোনো বদলের আশা করি না।
কেন করি না? এটা কি আমার "ব্যক্তিগত' মত? আজ্ঞে না! আমি পরের ধনে পোদ্দারি করি, বহু মানুষ বাড়তি পরিশ্রম দিয়ে আমায় খাদ্য-বস্ত্র জোগান দেয়, আমার বাড়ি তৈরী করে দেয়। এগুলো করার দক্ষতা, আমার ইস্কুল- কলেজীয় শিক্ষা আমায় দেয় নি। আমি পরজীবী, আমার আবার ব্যক্তিগত মত কি? অসংখ্য মানুষের রক্তঘাম ঝরা ক্লেদের ওপর দাঁড়িয়ে আছি আমি (আহারে! দরদ উথলে উথলে উঠছে!)। আমার নিত্য প্রয়োজনকে যদি আমি নিজেই নির্মাণ করতে পারি (এটা করতে আমার দৈনিক আড়াই তিন ঘন্টা সময় লাগবে) এবং শিশু-বুড়ো-প্রতিবন্ধীদের জন্য শ্রমব্যায় করতে পারি, তা হলে টাকা-চিহ্ন /রূপকের ওপর নির্ভর করতে হয় না আর। কর্মসংস্থানের গপ্পোটাও হাওয়া হয়ে যায়। আমার মত চাকুরিজীবী বা চাষাভুষো-তাঁতিদের অনিচ্ছুক বাড়তি শ্রমদান, তা হলে ইচ্ছুক সহর্ষ শ্রমদানে পরিণত হবে।
আপনারা আমার এই ইউটোপিয়ান চিন্তায় ফ্যাক করে হেসে ফেলে, আমায় শ্রমবিভাজনের কথা শোনাতেই পারেন! কিন্তু, আমি বলব শিল্প পরবর্তী বিগত আড়াইশো বছরে, বাড়তি শ্রম ঝাড়ার মত অনৈতিক কাজ শুধু ঘটে নি, নিসর্গ বিদ্ধস্ত হয়েছে এবং হতে চলেছে। এমন প্রলয়ের মুখে দাঁড়িয়ে বলতেই হচ্ছে, টাকা নির্ভর দেনা পাওনার আর্থ-রাজনীতি ও নিসর্গ নাশক ইণ্ডাষ্ট্রির স্পেশালাইজেশন বাতিল করে, কিপটেমির অর্থ-নীতি ( Economics of Austerity ) বিকেন্দ্রীকৃত পারটিসিপেটারী গণতন্ত্রে ফিরে যেতেই হবে।
সেখানে ব্যক্তিগত মালিকানার পাপ থাকবেই না। এ পৃথিবীর একাংশের মালিক তো আমি কিছুতেই নই, নেশন বা রাষ্ট্রও নয়, আমরা আপাত-দখলদার মাত্র ( Occupant )। ব্যক্তিগত মালিকানা না থাকলে, সময় আয়োজনও লাগবে না। আবার দুই মতের "বনাম' নিয়ে কাজিয়া না করে সমস্ত মানুষ আর না-মানুষের ভেদ( Difference )ও অভেদ ( Identity ) কে ধৈর্যের সঙ্গে শুনে, ছলনাহীন সংলাপেও মাততে পারব। এ ব্যাপারে আমায়, কবীর- দাদূ- লালনের মতো তাঁতি-মুচি-জোলা-চাষাভুষোরা (আম, তাঁরা!!! খাস V.I.P. নন) ডেমন মদত দেবেন, তেমনি সঙ্গে থাকবেন Poet and Plowman (sic) রবি ঠাকুর বা গাঁধীর মত নড়বড়ে মানুষ এবং অবশ্যই- কার্ল মার্কস, বাকুনিন, ক্রোপটকিন ...। আর দৈনিক গড়পড়তা আড়াই ঘন্টা পরিশ্রম করে নিজের খাবার-পোষাক যদি বানাতে পারি, তাহলে তারপর নিজের খুশীতে সেতার বাজাতে পারি বা ভালো বই পড়তে পারি বা কোমরে কোমর মিলিয়ে নাচতে পারি অথবা কোনো বৈজ্ঞানিক গবেষণা করতে পারি। ...
এই ইউটোপিয়া (আদতে হেটেরোপিয়া বা অনেক ইউটোপিয়া) সহজে সমঝে যেতে চান? তা হলে, প্রেমেন মিত্তির আর লীলা মজুমদারের যৌথ ভাবে লেখা ""হট'টমালার দেশে' গপ্পোটা পড়ে ফেলে, বাদল সরকারের নাট্য রূপান্তর দেখে/পড়ে নিতে পারেন।
"বাইনারি' বনাম নির্বাচনী প্রহসনের ব্যয়বহুল বন্দোবস্তের কোনো "বাহির ( Outside ) নেই'-এমন কথাটা যখন মনের মধ্যে গেঁড়ে গেছে তখন আমার এমন কাঁচা লেখার থেকে অমন অসাধারণ গপ্পো -নাটক আপনাদের "বাহির' দেখিয়ে দেবে, সহিষ্ণুতার রাজ-নীতিতে দীক্ষা দেবে। রাষ্ট্রের বিপন্নতা, তাতে বাড়বে বই কমবে না।
("একদিন '-এ পূর্বপ্রকাশিত)
বেচারা রাষ্ট্র যে আজ বিপন্ন, আক্রান্ত, বিপর্যস্ত তা আমরা কেউ ঠিক বুঝতে চাইছি না, বুঝতে পারছি না। অন্য কল্পিত নেশনের রাজনৈতিক ভূগোলের সঙ্গে সংঘাত লাগু আছে বলে তাকে বিপুল ব্যায়বহুল সামরিক আয়োজন করতে হয়, এমন কি নিজের সীমানার মধ্যেও "টেররিষ্ট'দের মোকাবিলা করতেও অস্তরশস্তর সাজাতে হয়, নজরদারি বন্দোবস্ত বাড়াতে হয়। আমার মত সাধারণ রাষ্ট্রীয় নাগরিক মেট্রো থেকে এয়ারপোর্টের অন্দর অব্দি ঘুষতে গেলেও আগাপাশতলা সার্চ করিয়ে নিতে হয়। এসব করতে কি সরকার বাহাদুরের কম হ্যাপা?
তেমনি আবার গণতান্ত্রিক সরকার বানাতে গেলে "ভোট' করতে হয়। সেও বড়ো খরচার ব্যাপার। তার ওপর রাষ্ট্রেরই অন্যতম অঙ্গ, বেশীর ভাগ জনগণ ভোট বিমুখ। এটা টার্ন- আউটের পরিসংখ্যান দেখলেই বোঝা যায়। না, পরিসংখ্যান দেওয়ারও দরকার নেই, ভোট দেওয়ার বিজ্ঞাপন দেওয়া হচ্ছে যখন, তখন বোঝাই যায় বিমুখ ভোটারকে বুথ-সমুখ করার জন্যই বিজ্ঞাপন দিতে হচ্ছে বাধ্য হয়েই। নিত্যপ্রয়োজনের তালিকার মধ্যে যা আছে, এই আলো- জল- বাতাস-রোটি- কাপড়া- মকান ইত্যাদি যখন বিজ্ঞাপিত হয়, তখন বুঝে নিতে হবে যে এসবের আক্রা পড়েছে বা কারোর মালিকানাধীন হয়ে গেছে। রাষ্ট্র নেহাতই "বিপন্ন' হয়ে বিজ্ঞাপন করছেন।
ভোটের অনুরোধে রাষ্ট্রাঙ্গ সরকার যখন বিজ্ঞাপন করেন বা রেজিষ্টার্ড পার্টি করেন প্রচার (মানেই তো বিজ্ঞাপন!)তখন তো প্রশ্নই করতে হয় যে: নির্বাচন কি আমাদের নিত্যপ্রয়োজনের মধ্যে পড়ে না? এর কি ব্যাবহারিক মূল্য উবে গিয়ে বিনিময় মূল্যের অধীন হয়ে পড়েছে, মানে দেনা- পাওনার সম্পর্কে পরিণত হয়েছে?
ইউনিভার্সাল ফ্র্যানচাইজি ব্যাপারটা মহাকালের নিরিখে খুব বেশী দিনের নয়। ১৭৯২ তে ফ্রান্সে এর আবির্ভাব। তাও মেয়েরা বিভিন্ন দেশে ভোট দিতে পারতেন না, যেমন এখন বাচ্চারা পারেন না। বাচ্চাদের ভোট দেওয়া নিয়ে ঝগড়াঝাঁটিও আছে। বিভিন্ন দেশে, বিভিন্ন নিয়ম। এমনকি এই দাবীও উঠেছে যে,কিশোর(রী)-দের গাড়ী চালানো বা শৃঙ্গারের "বিপজ্জনক' (!) কেন ভোটাধিকার থাকবে না?
আবার সাদা- কালোর জাতপাতের নিরিখে ভোটদান অধিকার নিয়ে সমস্যা ছিল। সে সব পেরিয়ে এখন যে অবস্থা দাঁড়িয়েছে, তা এক কথায় বললে বলা যায়: এই নির্বাচন বিনিময় মূল্যের অধীন হয়ে গেছে; অর্থাৎ পণ্যে পরিণত হয়েছে।
এই ভোটের পণ্যায়ন বোঝা যায় একটা চালু শব্দ থেকেঃ ডলার ভোট! সংখ্যালঘু অতিধনীর আরামকেদারায় ভোট ইণ্ডাষ্ট্রির হিসেব নিকেশ হয়ে যায়।তাঁরাই নাকি আজকাল ঠিক করে নেন জেতা হারা হিসেব। ভোট ইণ্ডাষ্ট্রিতে তাঁরা সরকার গঠনকারী পার্টির কাছ থেকে তুলে নেন। তাঁদের অন্য নানান বেওসা চালাতে গেলে যে সরকারী অনুমোদন লাগে, তা বিরোধী ও শাসকদলের হোমরাচোমড়াদের কাছ থেকে তাঁরা পূর্ব কৃতজ্ঞতার কাছ থেকে তাঁরা পূর্ব কৃতজ্ঞতার মূলে আদায় করে নেন। তাই ভোট মানে ডলারের বিনিময়ে ভোট। "ডলার' কথাটা আবার সামচাচার দেশের আধিপত্যকে চিহ্নিত করে দেয়। "চিহ্নিত' কথাটার অনুষঙ্গে বলে ফেলাই যায় "টাকা-চিহ্ন' শব্দ বন্ধটাঃ টাকা নামের চিহ্ন বা রূপকটা দুটো অসমান জিনিসকে সমান করে দেয় তো!! একটা আইসক্রীম আর দশ টাকা কি "ইজ ইকুয়াল টু' দিয়ে কি লেখা যায়?
আরো ভোটের পণ্যায়ণ খেয়াল করুন। এই পার্টির নেতা- নেত্রীরা কেমন অসহায় হয়ে বলছেন আমজনতাকে- "তোমাকে এই দেবো, সেই দেবো'। করুণানিধি ল্যাপটপ দিতে চাইলে, জয়ললিতা গরু ছাগল থেকে গরীব বড়লোক নির্বিশেষে বিশকিলো চাল হরমাস মাগনা দেবেন বলেছেন। এই প্রতিশ্র¦তির মধ্যেও অতিধনী বা ডলারের দাপট আছে।
তাই একদল রাজনৈতিক বিশেষজ্ঞ মনে করেন যে, এমন পণ্যায়িত গণতন্ত্রে যে জেতে, সে আসলে সংখ্যালঘু অতিধনী। সংখ্যাগুরু আমজনতার জয় নয়, খাস ইনসানের জয়। কেন না আমজনতার কনসেপ্ট বিজ্ঞাপনের কারিকুরিতে ম্যানুফ্যাক্চার্ড হয়।
এই সংখ্যালঘুর জয়ের হিসেব অন্যভাবেও করা যায়। বিগত বিশবছরের বিভিন্ন নির্বাচনের ভোটদান একটু সাদামাটা ভাবেই করি। ধরা যাক, একটি ভোটকেন্দ্রে বাচ্চা-কাচ্চা নিয়ে জনসংখ্যা একশো (১০০)। এর মধ্যে ৩০ জন বাচ্চা বাদ গেল, রইল পড়ে ৭০! এই ৭০ জনের মধ্যে ভোট দিতে যাচ্ছেন কমকোরে ৬০%, মানে ৪২ জন। এবার এই ৪২ জনের ভোট ভাগাভাগি হবে মূল দুই বা তিন পার্টির সঙ্গে গোঁজ (প্রক্সি বা ডামি প্রার্থী, সব রাজনৈতিক দলই ভোট কাটার জন্য এঁদের গোঁজেন) প্রার্থীর। বিয়াল্লিশ (৪২) জনের মধ্যে ৩% চলে গেল গোঁজে! ধরে নিচ্ছি আগেকার "সায়েন্টিফিক রিগিং' এর দৌলতে আরও শতকরা তিন ৩% অবৈধ ভোট। ৪২- এর ৬%, একুনে ২.৫২% বাদ পড়ে গেলেন। এবার আসছে ভুল বা ক্যানসেলড ব্যালটের ৪%, মানে ১.৬৮ জন (এই হিসেব অবশ্য ইভিএমের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, এটা গোঁজে চলে যাবে)। কাজের সুবিধের জন্য বিয়াল্লিশ (৪২) থেকে চার (৪)জন বাদ দিলুম, পড়ে রইলেন ৩৮। এই ৩৮-এর ৪০% (কম করে) ভোট যিনি পাবেন মানে মোটামুটি ১৬ জনের ভোট তার তো জয়জয়কার? তার মানে, ৮৪ জনের মতামত সংসদ নামক "শুয়োরের খোঁয়াড়' (লেনিন) বা "বন্ধ্যা বা বেশ্যা' (গাঁধীজির মত ভদ্দরলোক, এমন কথাই কয়েছেন!) পরিসর থেকে বাদ পড়ে গেল।
এটা একটা গোদা হিসেব- সংখ্যালঘুর ডলার বিতরণী জয়ের হিসেব। তাই, কেউ কেউ মনে করছেন, দরকার নেই বাপু- এমন তিলকে তাল করে পয়হা নষ্ট করার!! আর সংখ্যালঘু অতিধনী যখন আগেই ঠিক করে রেখেছেন, ডলার দিয়ে কোনো পার্টিকে জেতাবেন, তা হলে আর ইয়ের এপিঠ ওপিঠ -এর বনাম বাইনারি (দুইয়ের লড়াই, এখানে দুইয়ের মধ্যে আবার কোনো গুণগত অমিল নেই) নিয়ে মাথা ঘামানোর প্রয়োজন কি? ইভিএমে একটা "ক্যানসেলড' বোতাম দিয়ে দিয়ে দাও না বাবা! পার্টির লোকেরা বড্ডো জ্বালাতন-পোড়াতন করে ভোটের দিনঃ "ভোট দিতে চলুন- এটা আপনার অধিকার!' আরে নিকুচি করেছি অধিকারের!!! সরকার বাহাদুর আমার অন্য অনেক অধিকার দেন না, তা পেতে গেলে দীর্ঘমেয়াদী মামলা মোকোদ্দমা করতে হয়, আর এই তো ভোটের অবস্থা!!! তার থেকে "বাতিল' বোতাম টিপে আসি চুপচাপ। পার্টি করা ছেলেপিলে বা মেয়েরা বিপদের দিনে পাশে এসে দাঁড়াবে।
খেয়াল করে দেখুন, আমি পার্টি নামক এক "লিমিটেড কোম্পানি' বা কর্পোরেট সংস্থার ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ছি! এই পরিসরটার নাম- পাবলিকের পলিটিক্যাল সোসাইটি। আমার প্রাইভেট পরিসর (পরিবার, ক্লাব, বিদ্যাসত্র) পাবলিক বা পলিটিক্যাল হয়ে যাচ্ছে। কিন্তু, কেমন পলিটিক্যাল? আমার সামনে নেতাদের মলিন স্থাপত্য নীতিহীন রাজনীতিকে চিনিয়ে দিয়েছে। সামনে কোনো অমলিন ভাস্কর্য নেই। তা হলে, এমন গণতন্ত্রকে আমি টা টা- বাই বাই করবো? গণতন্ত্রে আস্থা রাখব না?
মোটেই না! বরং সেই ছোট্ট পরিসরে "গণতন্ত্র' অভ্যাস করার প্রয়াস চালাব। কেননা, এটা দৈনিক নিরন্তর প্রক্রিয়া। পুং আমি কি আমার পরিবারের মধ্যে, আপিসের মধ্যে,ক্লাবের মধ্যে গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়া চালু রাখি? এসব জায়গায় অনবরত "বসিং' করি না আমি? গণতন্ত্র "সাধনীয়' এক প্রক্রিয়া, দু একদিনের মোচ্ছব নয়!!!!! আগেই বলেছি- এই সেদিন তার জন্ম- একে প্র্যাকটিস করতে হবে, সাধনীয় প্রক্রিয়ায় নিয়ে যেতে হবে। ছোটো ছোটো বিকেন্দ্রিক এলাকায় গণতন্ত্রের আনুভূমিক পরস্পর নির্ভর সহযোগিতা বানিয়ে তুলতে হবে- মাস্তানি ছেড়ে-। ছোটো এই বিকেন্দ্রে মাস্তানির সম্ভাবনা থেকেই যায় তো! এটাকেই কি তবে "বদল' কইব? এবারের ভোটে হয়তো "ক্ষমতার হস্তান্তর' হবে,বদল বা মৌলিক পরিবর্তন কিছু হবে না। পঁয়ত্রিশ বছর(বাহাত্তর থেকে ধরলে,উনচল্লিশ বছর) হাঁফ ধরা অবস্থায় ছিল, কথা কইতে ভয় হতো, তার থেকে হয়তো খানিক "মুক্তি' ঘটবে, কিন্তু "মৌলিক' কোনো বদলের আশা করি না।
কেন করি না? এটা কি আমার "ব্যক্তিগত' মত? আজ্ঞে না! আমি পরের ধনে পোদ্দারি করি, বহু মানুষ বাড়তি পরিশ্রম দিয়ে আমায় খাদ্য-বস্ত্র জোগান দেয়, আমার বাড়ি তৈরী করে দেয়। এগুলো করার দক্ষতা, আমার ইস্কুল- কলেজীয় শিক্ষা আমায় দেয় নি। আমি পরজীবী, আমার আবার ব্যক্তিগত মত কি? অসংখ্য মানুষের রক্তঘাম ঝরা ক্লেদের ওপর দাঁড়িয়ে আছি আমি (আহারে! দরদ উথলে উথলে উঠছে!)। আমার নিত্য প্রয়োজনকে যদি আমি নিজেই নির্মাণ করতে পারি (এটা করতে আমার দৈনিক আড়াই তিন ঘন্টা সময় লাগবে) এবং শিশু-বুড়ো-প্রতিবন্ধীদের জন্য শ্রমব্যায় করতে পারি, তা হলে টাকা-চিহ্ন /রূপকের ওপর নির্ভর করতে হয় না আর। কর্মসংস্থানের গপ্পোটাও হাওয়া হয়ে যায়। আমার মত চাকুরিজীবী বা চাষাভুষো-তাঁতিদের অনিচ্ছুক বাড়তি শ্রমদান, তা হলে ইচ্ছুক সহর্ষ শ্রমদানে পরিণত হবে।
আপনারা আমার এই ইউটোপিয়ান চিন্তায় ফ্যাক করে হেসে ফেলে, আমায় শ্রমবিভাজনের কথা শোনাতেই পারেন! কিন্তু, আমি বলব শিল্প পরবর্তী বিগত আড়াইশো বছরে, বাড়তি শ্রম ঝাড়ার মত অনৈতিক কাজ শুধু ঘটে নি, নিসর্গ বিদ্ধস্ত হয়েছে এবং হতে চলেছে। এমন প্রলয়ের মুখে দাঁড়িয়ে বলতেই হচ্ছে, টাকা নির্ভর দেনা পাওনার আর্থ-রাজনীতি ও নিসর্গ নাশক ইণ্ডাষ্ট্রির স্পেশালাইজেশন বাতিল করে, কিপটেমির অর্থ-নীতি ( Economics of Austerity ) বিকেন্দ্রীকৃত পারটিসিপেটারী গণতন্ত্রে ফিরে যেতেই হবে।
সেখানে ব্যক্তিগত মালিকানার পাপ থাকবেই না। এ পৃথিবীর একাংশের মালিক তো আমি কিছুতেই নই, নেশন বা রাষ্ট্রও নয়, আমরা আপাত-দখলদার মাত্র ( Occupant )। ব্যক্তিগত মালিকানা না থাকলে, সময় আয়োজনও লাগবে না। আবার দুই মতের "বনাম' নিয়ে কাজিয়া না করে সমস্ত মানুষ আর না-মানুষের ভেদ( Difference )ও অভেদ ( Identity ) কে ধৈর্যের সঙ্গে শুনে, ছলনাহীন সংলাপেও মাততে পারব। এ ব্যাপারে আমায়, কবীর- দাদূ- লালনের মতো তাঁতি-মুচি-জোলা-চাষাভুষোরা (আম, তাঁরা!!! খাস V.I.P. নন) ডেমন মদত দেবেন, তেমনি সঙ্গে থাকবেন Poet and Plowman (sic) রবি ঠাকুর বা গাঁধীর মত নড়বড়ে মানুষ এবং অবশ্যই- কার্ল মার্কস, বাকুনিন, ক্রোপটকিন ...। আর দৈনিক গড়পড়তা আড়াই ঘন্টা পরিশ্রম করে নিজের খাবার-পোষাক যদি বানাতে পারি, তাহলে তারপর নিজের খুশীতে সেতার বাজাতে পারি বা ভালো বই পড়তে পারি বা কোমরে কোমর মিলিয়ে নাচতে পারি অথবা কোনো বৈজ্ঞানিক গবেষণা করতে পারি। ...
এই ইউটোপিয়া (আদতে হেটেরোপিয়া বা অনেক ইউটোপিয়া) সহজে সমঝে যেতে চান? তা হলে, প্রেমেন মিত্তির আর লীলা মজুমদারের যৌথ ভাবে লেখা ""হট'টমালার দেশে' গপ্পোটা পড়ে ফেলে, বাদল সরকারের নাট্য রূপান্তর দেখে/পড়ে নিতে পারেন।
"বাইনারি' বনাম নির্বাচনী প্রহসনের ব্যয়বহুল বন্দোবস্তের কোনো "বাহির ( Outside ) নেই'-এমন কথাটা যখন মনের মধ্যে গেঁড়ে গেছে তখন আমার এমন কাঁচা লেখার থেকে অমন অসাধারণ গপ্পো -নাটক আপনাদের "বাহির' দেখিয়ে দেবে, সহিষ্ণুতার রাজ-নীতিতে দীক্ষা দেবে। রাষ্ট্রের বিপন্নতা, তাতে বাড়বে বই কমবে না।
("একদিন '-এ পূর্বপ্রকাশিত)
Tuesday, 20 September 2011
Monday, 19 September 2011
Subscribe to:
Posts (Atom)